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在进入主题前，我们可以先参考一下中国古代拜偶像并用子女献祭的历史记载。据《史记》的《滑稽列传》记载，在中国的战国时代的魏国，一位叫西门豹的官员，在任内杜绝了其管辖地的用子女向河神献祭的做法。那个时代大约是公元前400年。
中国著名的教育家孔子则生活再公元前500年到公元前前400年间，他说了一句著名的话，叫“敬鬼神而远之”，很多人用此来拒绝谈论宗教方面的事情。其实这个“鬼神”二字，有学者认为“鬼”是形容词，相当于“伪神”，“假神”或者《圣经》所说的偶像一类。我们可以想象孔夫子接触到的偶像敬拜是什么样的一种类型。
《士师记》的记载中，有很强烈的英雄主义特色。那些被神呼召的士师（相当于**官兼氏族首领），都受圣灵感动，或者具有强大的领导能力，或者具有独来独去的英雄气概。这说明神并不否定英雄主义，甚至会感动人，进入英雄主义的角色。现代西方文化和娱乐也都受喜欢宣传英雄主义，这或许与《圣经》有关，也或许与西方本身的文化史有关。
当然，《圣经》是一本靠神的启示帮助人的书，所以《士师记》中的英雄，都受了神的呼召。这在以色列境内，也是很正常的事情。神甚至用一些超自然的神迹帮助某些士师建立信心，也曾将超自然的能力加添给某些士师。《士师记》也忠实地反应了当英雄们因为自己的能力或成就而骄傲的时候，他们陷入的网罗。这样的教训也是现实生活中经常遇到的。学习《圣经》，或能帮助我们避免这样的惨痛代价，或能帮助我们在陷入同样的困境时及时悔改并寻求神的帮助。
第一个后果惨痛的士师，竟然是士师记的中心人物，也是学者们认为最伟大的士师基甸。基甸被神呼召后，先捣毁了异族的偶像巴力。后带领神拣选的三百勇士争战，取得了赫赫的战功，并使得以色列人得以脱离异族（米甸人）的统治。《士师记》8：22-27记载，以色列人对基甸说：“你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。”基甸说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们；唯有耶和华管理你们。”（注解，这句话若是诚心诚意说的，神就会祝福他和他的全家）基甸又对他们说：“我有一件事求你们，请你们将各人所夺的耳环给我。”原来仇敌是以实玛利人，都是戴金耳环的。他们说：“我们情愿给你。”就铺开一件外衣，各人将所夺的金耳环丢在其上。基甸所要出来的金耳环，重一千七百舍克勒金子，此外还有米甸王所戴的月环、耳坠，和所穿的紫色衣服，并骆驼项上的金链子。基甸以此创造了一个以弗得，设立在本城俄弗拉，后来以色列人拜那以弗得行了邪淫，这就做了基甸和他全家的网罗。
在这段经文之前，基甸取得的各样战功，既有耶和华神的呼召，用超自然的神迹帮助他建立信心，帮助他拣选勇士，又托梦给他的随从帮助他把握战机，又在战斗中以超自然的能力使得敌营混乱。也还有以色列其他支派的人，如以法莲支派帮助他争战。然而当众人请求他做首领的时候，他表面上说，是神在做以色列人的首领，而不是他和他的儿子们。实际上却很担心别人忘记了他的功劳，要将他人夺的耳环（代表战功）装在一件外衣里（代表某种宣传性的修饰）给自己。也就是说，他既贪了神的功，也贪了人的功。这其实也是他勇猛的外表下面，信心严重不足的表现。当初神呼召他时，他再三求神迹，也预示着信心不足。他出面摧毁巴力的坛，一开始也是在暗中做的，后来他的父亲支持他，他人的反应也很踊跃，他才勇敢起来。当然，神并不计较他的这些缺陷，照样大大地使用了他。
但当他被选做首领的时候，这些缺陷就终于成了他自己的网罗。这也是死亡权势下，人最终将自己推到一个不能胜任的位置的一个例子。最后他开始为自己做以弗得（非遵守传统仪式的对耶和华神的敬拜。大概是表面像是敬拜神，却实际是一种拜偶像的东西），并让人崇拜，最终将其儿子们带入了噩运之中。他七十一个儿子中，大多数都被一个篡夺继承权的儿子亚比米勒杀死，只有一个幸存了。而亚比米勒只掌权了三年就被杀，并成了《士师记》记载中，罪恶最大的一位。
在中世纪欧洲，也出现过类似的故事。某些君主一开始借助教会或神的力量取得一定成功，后来却因为骄傲，建造了华丽的大教堂，实际上却是在借此搞个人崇拜。根据历史记载，这样的君主结局大多都不好。现代社会中，美国之父华盛顿总统，勇敢地将政权归还美国人民，就给美国的民主制度带来了巨大的祝福。
第二个以悲剧式结局的士师，是著名的参孙（samson）。参孙的故事之所以著名，是因为一来他显示了强大的个人能力，二来他的故事中有浓烈的男女情爱。这两者都切合了现代英雄主义题材的最重要的元素。好莱坞也多次改编过参孙的故事，将其搬上舞台。这些改编的故事中，无一不增加了出卖参孙的大利拉悔改的情节。这说明大多数西方女性外表刚强，内心却富有同情心，受基督教的影响，愿意看到有罪的妇女的悔改。电影文化也就迎合了观众的心态进行了相应的改编。
《士师记》并没有因为参孙身上这两个元素，而粉饰他的命运。参孙的母亲不育，神向她显现，答应给她一个儿子，也告诉她这个儿子必须做拿细耳人，也就是终身为神服务的人。根据宗教实践的细节规定，做拿细耳人，终身都不得剃头发。这个规定应该是象征着人要知道自己力量的源泉。中国的古话说，身体发肤，受之父母。中国古人也曾经有过不可剃头发的习俗。信耶和华的人，相信人是被神创造的，生命是神赐予的。在参孙的故事中，神赋予了他超强的个人能力。他徒手撕裂了少壮的狮子，用一块未干的驴腮骨击杀了一千个敌人。他口渴的时候，却感受到死亡的威胁，并向耶和华神求水喝。神就让地里流出水来，让他得解干渴，精神复原。
为了制服参孙，他的敌人非利士人就要挟犹大支派的人。犹大支派的人害怕非利士人（愿意向非利士人以交税和其他方式臣服），就带了三千人去捉拿他。为了避免以色列人自己的内战，参孙就在犹大支派的人起誓的前提下，自愿被他们捆绑送到非利士人那里。在那地方，他挣脱了捆绑，并用驴腮骨击杀了一千个敌人，也因为口渴而向耶和华神求水喝。后来他看上了非利士的一个叫大利拉的妇人。这个妇人名字的中文翻译很贴切（被极大的利益拉动），因为非利士人的首领立即许诺给她，若她能将参孙力量的源泉和捆绑约束参孙的方法告诉他们，他们就每人给她一千一百舍克勒的银子。根据《士师记》的其他记载，一千一百舍克勒的银子足够筑一个（镀金）神像并在一个区域内搞宗教崇拜活动，说明这是一笔很大的钱。大利拉多次试探参孙，想要知道他力量的来源。参孙多次告诉她怎样绑缚自己，大利拉也多次如此做，但都没有成功。这也象征着神赐予的力量可以帮助人挣脱各样的束缚。
《士师记》16：15-30节，大利拉对参孙说：“你既不与我同心，怎么能说你爱我呢？你这三次欺哄我，没有告诉我你因何有这么大的力气。”（注解：我们在实际生活中，会经常听到同类的话语，但真正欺哄的却是大利拉。参孙有权保守自己的秘密，也有权在他人无理要求知道其生死攸关的秘密时，用虚假的话应对并侦察对方的动机）
大利拉天天用话催逼他，甚至他心里烦闷要死（注解：男女情爱迷住了参孙的眼睛。他本应该洞察大利拉的用心，或者求神拯救大利拉，或者像约瑟那样，明确告诉她神不允许他这样做。根据当时的情形，最好的应对，应该是视大利拉的情爱为一种诱惑。由于他们之间没有婚姻之约，参孙自己也当反省自己的品德，在被彻底绊倒前离开她）。
参孙就把心中所藏的都告诉了她。对她说：“向来人没有用剃刀剃我的头，因为我出自母胎就归神做拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。”（注解：参孙的力量的源泉是神。他因为犯罪离开了这个源泉，他现在就已经软弱得像一个普通人）
大利拉见他把心中所藏的都告诉了他，就打发人到非利士人首领那里，对他们说：“他已经把心中所藏的都告诉了我，请你们再上来一次。”于是非利士人的首领手里拿着银子，上到妇人那里。大利拉使参孙枕着她的膝盖睡觉，叫一个人来剔除他头上的七条发髻；于是大利拉克制他，他的力气就离开他了。
大利拉说：“参孙啊，非利士人拿你来了。”
参孙从睡中醒来，心里说：“我要像前几次出去活动身体。”他却不知道耶和华已经离开了他。（注解：这是属灵的人最大的悲剧，就是不知道神已经离开了自己）
非利士人将他拿住，剜了他的眼睛，带他下到加沙（注解：这是一个他曾经大展神威，击杀非利士人的地方），用铜链拘束他；他就在监里推磨。（注解：非利士人虐待战俘，要战俘生不如死。相比起来，以色列人对战俘一般都采取直接杀死，并在日落前将尸体示众的办法。在当时的社会实践中，以色列人是对战俘的人格更尊重的一方。虽然有这种虐待的行为，神却借此将参孙自己失败的教训告诉了他和我们今日的读者，那就是我们犯罪时，灵里就瞎了眼，被罪的牢狱拘束，也在为魔鬼推磨）
然而他的头发被剃之后，又渐渐地长了起来。（注解：或者是说，参孙在忏悔中找回了对神的信靠和与神的关系）
非利士人的首领聚集，要给他们的神大衮献大祭，并且欢乐。因为他们说：“我们的神将我们的仇敌参孙交在我们手中了。”
众人看见参孙，就赞美他们的神，说：
“我们的神，
将毁坏我们的地，
杀害我们许多人的仇敌，
交在我们手中了。”
他们正宴乐的时候，就说：“叫参孙来，在我们面前戏耍戏耍。”于是将参孙从监里提出来，他就在众人面前戏耍。
他们使他站在两柱中间。参孙向拉他手的童子说：“求你让我摸着房屋托房的柱子，我要靠一靠。”（注解：参孙也摸到了敌人力量的根基，他们的神是虚假的。他们的力量来自于他们的残忍和骄傲。）
那时房内充满男女，非利士人的众首领也在那里；房的平顶上约有三千男女，观看参孙戏耍。参孙求告耶和华说：“主耶和华啊，求你眷恋我。神啊，求你赐我这一次力量，使得我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。”参孙就抱住托房的那两根柱子。左手抱一根，右手抱一根，说：“我情愿与非利士人同归于死。”就尽力屈身，房子倒塌，压住首领和房内的众人。这样，参孙死时所杀的人，比活着所杀的更多。
参孙最终死了，神也应许了他的所求。他似乎死而无憾。然而我们当为他做更深的忏悔，因为他的双眼瞎了，虽然是非利士人直接加害的，起因却是他自身灵里的瞎眼。
摩西五经中多次提到祝福，以色列和摩西都在生命最终为以色列人留下了祝福。《约书亚记》中，因为神是在同时行审判，所以只是很轻地提到约书亚对以色列人得地的祝福。后来大卫王朝，大卫王去世时，没有提到祝福，却提到了大卫王对神的赞美。这与大卫王作为世俗君王的身份是有关的，也与大卫王所在的犹大支派，本身的名字就是赞美有关。祝福可以理解为对后人有深远影响的一种正面信息或精神内涵（从中文字拆开来看，也可以说是给神启示给人一个兄长及一块田，正好是兄长式的保护和关爱，以及进入应许之地的意思）。《新约圣经》里，也多次提到神的祝福，基督耶稣传道开始，就提到了著名的“八福”，说明哪八类人容易得到天国的祝福。
《士师记》整篇都没有提到祝福这个词。有可能这与作者写作的文字风格有关，我们不能强求每个作者的文字风格都是一致的。但我们也同时相信《圣经》所有的篇章，都是受圣灵感动写下的。也就是说，另外一个可能，就是英雄主义本身的一个缺陷，是英雄行为的拯救往往是直接的生活或**生命层面的拯救，而不是灵魂的拯救。
强调一点，神是肯定英雄主义的。《士师记》中多次提到神兴起这些英雄形象的士师，也在各样的情形下与他们同在。神也是因为爱而管教人的神，所以会将英雄主义可能遇到的各样陷阱，启示《士师记》的作者记录下来，给后人做警戒。
在现代社会里，我们也不能盲目地抄袭电影或文化中的英雄主义，因为那些内容往往不考虑法律的因素。有一位基督徒的家长分享的，如何教小孩子看电影的秘诀，是告诉孩子，电影里的英雄做的事情不能轻易去学。最能帮助人的，是不要去做电影里的坏蛋，这个一般是比较容易做到的。
这里还有一个隐藏的线索。神在带领以色列人出埃及和进入迦南地的时候，自身直接使用了超自然的能力，帮助以色列人建立信心。在这段时间，神却是让人自身体会一些超自然能力的使用，并通过人完成神想做的事工。神通过数百年的时间完成这种转化。这是一种帮助人建立自身能力和信心的手法。
正如我们介绍过的，现代社会中，受科学观念的约束，很多人难以相信超自然的事情。即使这些事情发生了，看起来也是模糊不清，很难确定的。因为科学的特点是重复验证，自然无法验证超自然的事情，只能凭信心接受了。但我自身的体会，以及和其他基督徒接触的过程中，都能察觉到一个现象，那就是刚刚信神的时候，往往都能体会到一些超自然的内容，帮助建立信心，慢慢地，这些内容就越来越少了。这完全符合《圣经》的启示。
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