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很多牧师讲以色列，重心都集中在以色列紧紧抓住神的祝福上面。这里我将换一个角度讲以色列。牧师们的讲解是很好的，比我解说的角度更好。我也将简略地介绍为什么牧师的解说角度更好。
先允许我对以色列做一个简单的介绍。
以色列是一个奇特的人，也是一个对世界影响很大的人，也是这个世界上唯一的一个国家以其为名的人（成吉思汗再厉害，蒙古依然叫蒙古。亚历山大曾经征服过广大的土地，现在也就有一座城市以他为名）。
以色列是犹太人的祖先。犹太人现代有很多名人，如爱因斯坦等。然而与以色列比起来，他们也无法达到相同的影响力和荣誉。
以色列有很多特别的经历，他原名叫雅各，是以撒和利百加膝下的双胞胎之一。以撒宠爱长子以扫，利百加却宠爱次子雅各。按当时的风俗，长子可以继承多一倍的家产，神的恩赐也要由长子往下传。雅各就通过一些小恩小惠（被称为这个世界上最贵的红豆汤）和欺骗（利白加怂恿下进行的）从以扫手中骗走了长子的名分和祝福。为此以扫一怒要杀他，他就逃走了。宠爱他的利百加生前也都再未见到他。
逃走中孤立无援时，他梦见了神并得到应许。他求告、祭祀并向神许愿。后来他见到了叔父拉班的女儿，美丽的拉结，谱写了古时最美丽的爱情故事。《圣经》用这样一段文字来记述这段爱情的：“雅各就为拉结服事（相当于做长工）了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天”。《圣经》的文字记载非常严谨信实，这短短的文字是大多数有情人都很难超越的。愿这样的情怀激励我们。
以色列后来生了十一个儿子，其中约瑟是与拉结生的，在众子中约瑟的年龄倒数第二。但以色列对他宠爱有加。他刚出生，以色列就谋划逃离拉班之处并回家，冒死去见以扫。以色列寻求这个自由，约瑟很可能是其重要的原因（以色列没有将这个原因明说，我猜是避免巨大的家庭矛盾，影响逃跑计划）。他的逃跑计划得到了拉班的两个女儿的鼎力支持（尽管这两个女儿平时相互斗得很厉害）。他也得到了神的相助，其间也曾经与神摔跤，并被神正式命名为以色列。
后来以色列有心以约瑟替代长子，管理众子。这引起了众子的嫉妒，就陷害约瑟（的确将他放在坑里了）并将他卖到了埃及，还欺骗父亲说约瑟被恶兽吃了（“恶兽”正是他们当时的行为的写照）。以色列很长一段时间都以为约瑟去世了，一直很伤心。神并没有因此明示他约瑟的下落。却在埃及让约瑟经历各种历练，最终从奴隶、囚犯做到了埃及的宰相。这时，一个大饥荒逼迫以色列的众子来到了埃及，重新见到约瑟，悔改并团聚。以色列全家也因约瑟而在那次饥荒中获救。
至于我选择介绍耶和华是以色列全家的主，其中一个因素是从这个角度我们可以看到神对家庭和婚姻的帮助。
雅各（以色列）的婚姻状况远远比我们现代人面临的更复杂。他一共娶了四个妻子。根据下面的经文分享我们可以看出，他并无主观意愿要娶四个妻子，相反，他真心爱的，只有一个拉结。只是当时他客居他乡，很多事情由不得他。神也并没有因为他娶了四个妻子，而用自己心意中的一夫一妻制度苛求他。相反，当他在一个错误的环境中信仰神的时候，神给了他很多的祝福。
很多牧师在介绍我即将介绍的经文时，再三强调雅各所遇到的麻烦，告诫我们神的心意是一夫一妻制度，也告诫我们一夫多妻的婚姻形式，或者对婚姻的不忠，会给配偶带来多么大的精神痛苦。另外，《圣经》是一本对人性进行了深刻剖析的书。神说人是祂造的，这不是一句空话。《圣经》对人性的深刻揭示，是印证神造人的重要依据。
对于初信神的朋友来说，分享这样的经文也很重要。我们不能指望自己的婚姻只是一个美满的二人世界。现实中，婚姻和事业的关系，婚姻和原生家庭（双方的亲属）的关系，婚姻和子女的关系等，婚姻和朋友的关系，婚姻和社会、文化的关系，都能影响我们的婚姻状况。学习下面的经文，也能帮助我们处理这些关系。
《创世纪》29：15-30
拉班（注解：拉班是雅各母亲的兄弟，雅各的叔父，当时雅各因骗了以扫长子的名分和祝福，被以扫追杀，在拉班处避难）对雅各说：“你虽是我的骨肉（原文作“弟兄”），且可白白的服事我，请你告诉我，你要什么工价？”
拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你的小女儿拉结服事你七年。”
拉班说：“我把她给你胜似给别人，你与我同住吧。”雅各就为拉结服事了七年；他因深爱拉结，就看这七年如同几天。
雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”
拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。
到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我作的是什么事呢？我服事你，不是为拉结么？你为什么欺哄我呢？”
拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没这规矩。你为这事满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。”
雅各就如此行，满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。拉班又将女儿辟拉给拉结作使女。雅各又与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服事了拉班七年。
这段经文表面上很容易理解。深读一下，我们能看到雅各对拉结深深的爱，也能看到拉班借此敲诈他（虽然他的理由是冠冕堂皇的），让他为这爱付出了双倍的代价。然而雅各并没有因此气馁，只是坚持争取自己的爱。
从其他的经文我们可以看到，雅各服事拉班，主要的工作是牧羊。这里向我们展示了一个事业和爱情的关系。现实生活中，很多人（包括我自己），往往颠倒了这个关系。从更广的层面讲，是爱让我们产生了事业的动力。至于拉班之所以看重雅各的服务，是因为耶和华神祝福他，使得他牧羊特别成功，使得拉班的牛羊大大增加。参见《创世纪》30：27-30。用现代人的观点，我们可以看到雅各在事业上也是非常成功的。所以爱和事业是一个相互推动的轮子，而爱则是根本的动力。当然，雅各也是在拉结牧羊的时候遇到她的。我们可以想像，拉结本人也是很勤劳的。
拉班是那种比较贪心，却不是完全不尽人情的人。雅各与拉结相处七天后，拉班就将拉结给了雅各，虽然条件是还要雅各再为他服务七年。这意味着神对人的考验，磨炼和管教中，也带有怜悯，不至于让人无法承受。
换句话说，若我们见到现实生活中，有人被环境所迫，到了无法忍受的程度，我们就绝不可以再说：“啊，这是神对你的考验。”我们就要着手爱护他，帮助他，宽慰他。我们也要意识到，这样的苦难中可能有魔鬼的介入。这涉及到较深的神义学的内容，我自己在这方面的知识不够多。有兴趣了解的，可以在一定的指导，最好是牧者的指导下，参看《圣经》中受难的义人经历的《约伯记》。对大多数人来说，神的考验是让人能够忍受的。
《创世纪》29:31-35， 30:1-2，耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”，下同），就使她生育；拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是“有儿子”的意思）。因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”
她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”就给他起名叫西缅（就是“听见”的意思）。
她又怀孕生子，起名叫利未（就是联合的意思），说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”
他又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华。”因此给他起名叫犹大（就是“赞美”的意思），这才停了生育。
拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”
雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我且能替他作主呢？”
这段经文表面看来较容易理解。第一个信息是神是怜悯冤屈者的神，尽管雅各和拉结有那样深的爱情，神最先怜悯的，却是因这爱情而不幸遭到排斥的利亚。
利亚是被拉班欺骗性地嫁给雅各的，对曾经以欺骗手段得到哥哥的长子名分和祝福的雅各来说，这也是神的一种管教。
这段经文中，利亚处于一个被动的位置，却没有放弃或一味地胡闹。她明白再美丽的爱情也要有果子的道理，这个道理是一切寻求真理和义的人都必须切记的，因为最终检阅人的是果子。所以她定然求告神（经文中没有直接说）给她儿子。她生子之后才承认这儿子是神赐给她的，可能是因为信心不足，求了神，却不愿意明说出来，深怕不成功更遭到耻笑。这个可能性是较大的，对于处于逆境中的她更是如此。神怜悯人的弱点，也允许人在暗中祷告。
文学、电影等，一般会放大一些情感变化，或者说，形成的场面比较戏剧化。《圣经》的写作很多是文学性的，自然会有一些戏剧化的内容。这些是《圣经》写作方式的限制，并不能用于否定《圣经》来源于神的启示。但我们最好也要知道这种限制，而避免在实际生活中将事情戏剧化。在这里，利亚的作为是一个好例子。她没有将事情戏剧化，连向神祷告，都是在暗中进行的。
至于得尝爱情甜蜜的拉结，则轻易地落入了骄傲的陷阱。在拉结眼中，雅各就是她的依靠，而不是耶和华神。所以勤劳、美丽且被雅各深爱着的拉结，竟然会落到了嫉妒相貌平平的姐姐的地步，而且逼迫丈夫，说“你给我孩子，不然我就死了。”
这里，对拉结的情感描述，明显戏剧化了。有趣的是，实际生活中我们也常常见到人将事情负面地戏剧化的，以至于变得不可爱。拉结本身是可爱的，否则雅各不会深爱着她。但她也有不可爱的时候。
我曾经见到过相貌一般的女性不信任神的例子。在她们的眼中，男性最重视的都是相貌（这是男性的一个大缺点），而自己“天生”相貌差，简直就是一种诅咒。对她们来说，利亚是一个信心的好榜样。神给了人一些缺陷，然而神也会用这些缺陷造就人。对于相貌一般的女性来说，神给她们的第一个直接的祝福就是不会过度依赖男性。当然，有很多这类的女性讲究的是个性化和独立。基督徒追求的，是信靠神。
利亚并没有因为信耶和华神而放弃丈夫，神本就是为我们坚固爱的神。雅各也是一个敬畏神的人，第一，当利亚有求神赐予儿女的意愿的时候，他顺从了这样的意愿，自然也在同房等事情上公平地对待利亚。第二，从拉结后来的嫉妒我们可以看出来，当雅各明白利亚的儿子是神的赐予的时候，他开始关爱和尊重利亚了。利亚生第四个儿子时，给他起名叫“赞美”，这表明了神在利亚和拉结之间至少建立了一种超越于拉结容貌的公平。
至于拉结对利亚嫉妒，对雅各发脾气，正说明了再美好的爱情，若不信靠神，最终结出的果子都是酸涩的。
也许我们会认为雅各说的：“叫你不生育的是神，我且能替他做主呢？”是一句推脱之词。的确，很多人在推脱责任的时候，能搬出各种冠冕堂皇的借口，把责任推到神身上也是常见的。根据道德律，这种责任推卸往往反映了真理。这种方式至少这比亚当往夏娃身上推责任好多了。
在这件事情上，有两个可能，一个可能是利亚的见证让雅各真的相信是神在作主，但这个可能较小，因为若是那样，雅各的口气不会是生气地说，而会是更带敬畏地说。一个可能是雅各的确是在推卸责任。神怜悯人，允许人把责任推卸给祂。有趣的是，这种推卸往往说出了真理。（日常生活中，我们会说“身体发肤，受之父母”。但若一个人相貌差了，我们就会说：“他天生相貌差了”。）
这的确是神的怜悯，我们想像一下，若雅各对拉结说：“叫你不生育的是你自己。”这杀伤力该有多大呢？他和拉结之间的感情就该结冰了。我们在生活中做过很多类似的推卸责任、相互指责的愚蠢的事情，愿神原谅我们，也愿我们能相互原谅。
在当时，雅各已经与神建立了一定的关系，并向神祷告、许愿等。神介入他的生活，采用超自然的手法让当时过度依赖于雅各的爱的拉结不生育，也是很正常的。神本就是要通过各样的考验帮助人，纠正人的错失的神。神纠正拉结这种恃宠而骄的情绪，让雅各的家中形成敬畏神的环境，并让雅各在出逃时能凝聚全家，也是为应许雅各的祷告做准备。
在这里提一下雅各的祷告。在雅各逃往拉班的住所之前，他曾经在途中得到了神的托梦启示，告诉对神对以色列民族的应许。他醒来后，就向神许了愿。《创世纪》28:20-22，雅各许愿，说：“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。我所立为柱子的石头，也必作神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”在这里顺带提一个中文字中的巧合，中文字的祖宗，都带有示字，从文字本身的组成看，应该是在堆砌的石头旁边，或者在有盖的建筑物下接受神的启示。
后来拉结和利亚之间还有各样的纷争，有兴趣的朋友可以自己查阅。最终结局可见经文《创世纪》30：22-26。
神顾念拉结，应允了她，使她能生育。拉结怀孕生子，说：“神除去了我的羞耻。”就给他起名叫约瑟（就是“增添”的意思），意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子”。
拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。请你把我服事你所得的妻子和儿女给我，让我走。我怎样服事你，你都知道。”
这短短的经文也说明了一些事情。第一，拉结最终开始求告并依赖神。第二，在要孩子的问题上，拉结主动公开地祷告了。利亚在这之前也这样做了，参见《创世纪》30：17，神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。第三，雅各对拉结的爱情经历这么多的波折却没有变化。当约瑟出生的时候，这爱就激励他爱约瑟，并愿意冒险寻求自由和回归。雅各的爱情一直都是一种有责任、担当和付出的爱情。
在传统文化中，一般都是父亲为孩子取名。以撒的名字是亚伯拉罕取的，当然亚伯拉罕是根据“神的应许”而直接取的这个名字。这个名字神自己也没有去再次改变。以撒是（犹太民族的）列祖中最平安的一人，这平安来自于亚伯拉罕献祭时巨大的信心，以及亲身经历这一事件的以撒对神的敬畏。以扫和雅各的名字是以撒和利百加合取的，这说明以撒是一个因爱妻子而敢于打破传统的人。但这名字却取得很糟糕，一个是“有毛”，一个是“抓住”。后来神将雅各更名为“以色列”，是“与神摔跤得胜”的意思。但以色列的众子，却都是妻子取的名字。只有最后一个由拉结在难产去世时生下的孩子，以色列更改了他的名字。在复杂的家庭关系中，雅各放弃了一些按照传统，男性特有的权利，这使得他能凝聚全家。我们当相信他这些明智的举措，都得到了神的帮助，或者说是顺应了神的心意。
至于牧师讲道，往往都从以色列紧紧地抓住神的救恩的角度讲，这个角度讲得更好。因为这让听众更能将注意力集中到自己身上。任何道德学说或宗教信仰，最可怕的就是将各种教条用于辖制他人，却将各样的好处或随意性留给自己。
人的盲点往往是自身。所以牧师讲道，集中讲以色列本人，更方便我们（特别是男性）学习，求神帮助自己，而不是去挑女性的错。《圣经》的《撒母耳记上》中有一个历史记载，一位叫以利的士师（相当于**官型的部落首领）自己贪婪，儿子也轻视神的律法。在与外邦人（非以色列民族的异族人）打仗的时候，却让两个儿子抬着神的约柜出战。
神让他们大败，连神的约柜都被外邦人抢走了。我自己从情感上一直难以接受这段经文，因为神的约柜被抢走，这不仅是难以想像的事情，更是让人非常揪心的事情。然而我们应当明白，以利的行为是严重的背约，所以神的约柜被敌人抢走，正是这种背约的真实写照。
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